لم نصل إلى هناك بعد. في الواقع، ما زلنا بعيدين جدا—والله يعلم الأفضل. لكن في المستقبل القريب أو ربما البعيد، سيظهر عقلية في الشاه الله، حيث سيصل المسلمون الأمريكيون السود — من نسل المستعبدين — من مجتمع و.د. محمد، والسلفي، والمجتمع السني التقليدي، والصوفية الأرثوذكسية، والمجتمع القائم على المذهب، ومجتمع غير المنضمين، إلى استنتاج واحد لا مفر منه: هما في جوهره نفس الشعب.
المجتمع المسلم الأمريكي السود في حالة تغير حاليا، لكن هذا الاستنتاج أمر لا مفر منه. ربما ليس في هذا الجيل—لكن بعد جيلين أو ثلاثة من الآن، يمكنني أن أرى ذلك يحدث.
لماذا التقارب أمر لا مفر منه
فكر فيما يميز هذه المجتمعات فعليا. ليس الجغرافيا—فالمسلمون الأمريكيون السود لا يزالون يسكنون نفس المدن، من فيلادلفيا إلى أتلانتا إلى ديترويت إلى ساكرامنتو. ليس اقتصاديا—فهم يواجهون نفس الظروف الاجتماعية والاقتصادية، ونفس المدارس التي تعاني من نقص التمويل، ونفس خط أنابيب السجن الجماعي، ونفس فجوة الثروة التي طاردت أحفاد المستعبدين لأكثر من قرن. ولا حتى تاريخ—لأن كل واحدة من هذه المجتمعات تتبع نسبها الإسلامي، بشكل مباشر أو غير مباشر، من خلال تجربة التحول الأمريكيين السود في القرن العشرين.
ما يميزهما، في معظم الحالات، هو المنهجية—وقد تم استيراد الكثير من تلك المنهجية. الحركة السلفية، كما وثقت على نطاق واسع، وصلت إلى أمريكا المسلمة السوداء مدعومة بأموال النفط وجو من اليقين العلمي في وقت كانت فيه المجتمعات بالفعل في مرحلة انتقالية: أعضاء سابقون في أمة الإسلام يبحثون عن الأرثوذكسية السنية، أتباع دبليو. دي. محمد الذين يواجهون تحولا لاهوثيا هائلا، انقسام حركة دار الإسلام، وآلاف الرجال السود المسجونين يكتشفون الإسلام خلف القضبان. الجدران الطائفية التي نشأت بين هذه المجتمعات لم تكن عضوية لتجربة المسلمين الأمريكيين السود. كانت هذه الدوائر إلى حد كبير نتاج تيارات أيديولوجية أجنبية تواجه سكان ضعيفين في فترة إعادة بناء روحي.
لكن الأيديولوجيات تتقدم في العمر. تفقد الحركات جدتها. ستتلاشى الحداثة والحماس في الإسلام في أمريكا المسلمة السود. سيظل هناك من اعتنقوا الإسلام—وسيظل هناك دائما الحمد لله—لكن في المستقبل، غالبية المسلمين الأمريكيين السود لن يكونوا من المتحولين. سيكونون من الجيل الثاني والثالث والرابع من المسلمين، ولدوا في الدين، ونشأوا فيه، ولم يعودوا غارقين في حماسة الاكتشاف التي عرفت الأجيال السابقة. عندما يحدث ذلك، لن يكون السؤال بعد الآن: “أي منهاج تتبع؟” سيكون السؤال: “ماذا سنفعل بشأن مدارسنا، مؤسساتنا، حوكمتنا، مستقبلنا الاقتصادي؟”
الجرح المشترك تحت التصنيفات
الحقيقة الأعمق — التي استكشفتها مطولا في كتاب “العبودية ذات الحدين” — هي أن الديناميكيات الاستعمارية التي تؤثر على المسلمين السود الأمريكيين لا تميز حسب الطائفة. الأخ السلفي في إيست أورانج والأخت دبليو. دي. محمد في شيكاغو، والمسلم المنفصل في جنوب فيلادلفيا، جميعهم يواجهون نفس التهميش داخل المجتمع المسلم الأمريكي الأوسع. لقد تعاملت المؤسسات التي يقودها المهاجرون، بشكل عام، مع المسلمين السود الأصليين كمجتمع من الدرجة الثانية بغض النظر عما إذا كان هؤلاء المسلمون السود يسمون أنفسهم سلفيين أو صوفيين أو فقط سنة. الجرح المشترك أعمق من المنهجية. إنه جرح من النزوح داخل الدين الخاص على الأرض.
ومع ذلك—وهذا أمر حاسم—الاعتراف بالجرح المشترك لا يعني بناء إسلام حوله. كما جادلت، تحدياتنا حقيقية، لكنها لا تبرر التحول نحو القومية العرقية، أو الفخر العرقي المبالغ فيه، أو فكرة أن السود يحتاجون إلى عقيدة خاصة، أو فقه خاص، أو بابا خاصا إلى الجنة. التدرج في السياق ليس عنصريا. إنها ببساطة تطبيق المبادئ العالمية للإسلام على الواقع الحي لشعب معين—وهو أمر كانت الشريعة تفعله دائما عبر الثقافات والقرون دون إنشاء ديانات منفصلة لكل مجموعة. التقارب الذي أصفه ليس “إسلام أسود”. إنه الاعتراف الحتمي بأن المسلمين الأمريكيين السود يشتركون في أرضية مشتركة كافية—تاريخية، اجتماعية، اقتصادية، مؤسسية، وروحية—بحيث تكون انقساماتهم الطائفية رفاهية لا يستطيعون تحملها.
هشاشة المؤسسات: القاسم المشترك
هنا تكمن الحقيقة المزعجة التي يجب على كل معسكر أن يواجهها في النهاية: لم يبن أي منهم مؤسسات دائمة. فشلت الماساجد السلفيين، رغم صرامتهم العقائدية، في إنتاج هياكل حكم دائمة أو أنظمة تعليمية أو محركات اقتصادية. واجهت مجتمعات دبليو. دي. محمد، رغم أعدادها ووعدها التنظيمي المبكر، صراعات مع خلافة القيادة واستمرارية المؤسسات خلال العقود التي تلت وفاته. تظل المجتمعات السنية والصوفية التقليدية صغيرة ومتفرقة. الفصيل المنتصبين—وربما أسرع الفئة نموا—ليس لديهم أي موطن مؤسسي على الإطلاق.
هذا ليس نقدا لأي مجموعة واحدة. إنها ملاحظة عن جميعها. وهذه الهشاشة المؤسسية المشتركة بالذات هي التي ستجبر، في الشاه الله، على التقارب المشترك. لأنك لا تستطيع بناء مستشفى بجناح واحد. لا يمكنك تمويل مدرسة بحي واحد. لا يمكنك إقامة حكم مدني—شورى حقيقية، مداولات حقيقية، سياسة حقيقية—بجزء من جزء من المجتمع. الحسابات ببساطة لا تعمل. في مرحلة ما، ستتغلب غريزة البقاء على غريزة الطائفية.
من العرض إلى الحوكمة
عندما يأتي ذلك اليوم—وأعتقد أنه سيأتي—لن يبدأ العمل على المسرح. لن يبدأ الأمر بتجمع عام كبير أو مقطع فيروسي أو تشكيلة مشاهير. سيبدأ خلف الأبواب المغلقة، حيث يجلس الأئمة وقادة المجتمع معا ويقومون بعمل الشورى الأساسي غير الجذاب: النقاش الصادق، التفكير المبني على الأدلة، السياسات القابلة للتنفيذ، والالتزام الجماعي بمسار عمل مشترك. المشهد العام يبني الزخم؛ والمستشار الخاص يبني المستقبل. الانتقال من الإسلام الترفيه إلى الحكم ليس اختياريا. إنه الشرط المسبق لكل شيء آخر.
الصدق بشأن عدم اليقين
ليس لدي كرة بلورية. لا أعرف المستقبل. ومع ذلك، بالنظر إلى المجتمع المسلم الأمريكي السود — ما حدث خلال الخمسة والسبعين عاما الماضية، وأين نحن اليوم، وتوجهاتنا، وعقباتنا، وإلى أين تتجه بلادنا — أرى مثل هذه العقلية تظهر. ينحني المسار نحو التقارب لأن الظروف تتطلب ذلك.
وأستطيع أيضا أن أرى أنه لن يظهر. أستطيع أن أرى الكبرياء الطائفي يتحول إلى انقسام دائم. أستطيع أن أرى القيادة المدفوعة بالشخصية تستمر في استبدال الحوكمة المؤسسية. أستطيع أن أرى جيلا آخر يضيع في النقاشات الداخلية حول المنحج بينما تنهار الأرض الاجتماعية والاقتصادية تحتنا جميعا على قدم المساواة. كلا المستقبلين ممكنان. السؤال هو أي مجتمع نختار أن نبنيه—وهل لدى قادتنا التواضع والرؤية لوضع بقاء المجتمع فوق منصاتهم الخاصة.
والله يعلم الأفضل. — الإمام لقمان أحمد
Imam Luqman Ahmad Mosque Without Borders 
Leave a comment