إيران وإسرائيل واللاهوت السياسي لفكرة “اليهودية المسيحية” والأحداث الراهنة



  بقلم الإمام لقمان أحمد 
دخل مصطلح “اليهودية المسيحية” (Judeo-Christian) حيز الاستخدام في اللغة الإنجليزية في القرن التاسع عشر، وأصبح اصطلاحاً سياسياً وثقافياً متميزاً في الولايات المتحدة خلال ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين. وقد سعى متبنوه الأوائل — وهم مثقفون بروتستانت وكاثوليك ليبراليون — إلى التأكيد على أرضية أخلاقية وتاريخية مشتركة بين اليهودية والمسيحية لتكون بمثابة حصن ضد الفاشية الصاعدة ومعاداة السامية المحلية. وخلال الحرب العالمية الثانية وما بعدها، شاع المصطلح على يد لاهوتيين وشخصيات عامة صاغوا قضية الحلفاء بعبارات دينية أخلاقية؛ وبحلول أوائل الحرب الباردة، استخدمه السياسيون ورجال الدين على نطاق واسع للمقارنة بين التراث الديني الأمريكي والشيوعية “الملحدة”. ومن الناحية العملية، لم يعمل هذا المصطلح كادعاء لاهوتي دقيق بقدر ما كان اختزالاً مدنياً لميراث أخلاقي غربي مشترك.
      الآباء المؤسسون وأسطورة “الأمة اليهودية المسيحية” 
لا ينبغي قراءة الادعاء بأن الولايات المتحدة “دولة يهودية مسيحية” كوصف حرفي للتركيبة الدينية للآباء المؤسسين. فقد كان معظم القادة المؤسسين من البروتستانت — الأنجليكان، والأبرشيين، والمشيخيين — وتأثر الكثير منهم بأفكار التنوير وبأشكال من “الربوبية” (Deism)؛ وكان عدد قليل منهم كاثوليك، ولم يكن أي من المؤسسين الرئيسيين يهودياً. لقد حمل جيل التأسيس آراءً دينية متنوعة، وتعمدت التسوية الدستورية فصل الحكومة الوطنية عن الكنيسة الرسمية. وبناءً عليه، فإن وصف الولايات المتحدة بأنها متجذرة في “القيم اليهودية المسيحية” يعكس لاهوتاً مدنياً وخطاباً سياسياً لاحقاً، وليس التكوين المذهبي للنخبة المؤسسة.
      كيف أصبح المصطلح صامداً سياسياً 
هناك ميزتان تفسران الاستمرارية السياسية لهذا المصطلح. أولاً: قدم رواية ثقافية موحدة في لحظات الأزمات الوطنية — الحرب العالمية الثانية والحرب الباردة — مما سمح للقادة بحشد المشاعر الدينية الواسعة ضد التهديدات الخارجية. ثانياً: منح المثقفون ورجال الدين المؤثرون المصطلح احتراماً لاهوتياً من خلال تسليط الضوء على الاستمرارية الأخلاقية — كنقد الأنبياء، والقانون، والانضباط الأخلاقي — بين الكتاب العبري والتعاليم المسيحية. وقد استدعى الرؤساء والمسؤولون العامون مفهوم “اليهودية المسيحية” في خطاب منتصف القرن العشرين للإشارة إلى أساس أخلاقي مشترك للديمقراطية الأمريكية، حتى مع تحذير النقاد من أن هذا المسمى قد يطمس الخصوصية اليهودية والتوترات التاريخية بين العقيدتين.
      المناصرة الدينية والسياسة الخارجية 
في العصر الحديث، غالباً ما ينسق الفاعلون من “الصهاينة المسيحيين” مع المنظمات اليهودية والعلمانية المؤيدة لإسرائيل حول أهداف محددة — مثل الاعتراف بالسفارات، والعقوبات على إيران، وغيرها من الإجراءات — مما يخلق تحالفات عريضة تجمع بين الإلحاح اللاهوتي والحجج الاستراتيجية والأمنية. وتترجم هذه التحالفات المعتقدات إلى ضغط منظم ومرئي وفعال انتخابياً من خلال الحشد الشعبي، وجماعات الضغط (اللوبي) في القمم، وتأييد النخب.
إن الالتزامات اللاهوتية الدينية هي واحدة من مدخلات متعددة في السياسة الخارجية. وتشمل المحركات القوية الأخرى الحسابات الاستراتيجية حول التوازن الإقليمي ومكافحة الإرهاب؛ والتقييمات الاستخباراتية؛ والمصالح الدفاعية الصناعية والاقتصادية؛ والتحالفات الدبلوماسية؛ وضغوط المنظمات اليهودية العلمانية؛ والسياسة الحزبية المحلية. كما تشكل القيود المؤسساتية — الكونغرس، والمحاكم، والقانون الدولي، والخبرة البيروقراطية — والواقع الجيوسياسي الخيارات السياسية الممكنة.
      آلية العمل في الممارسة العملية 
يتبع التفاعل بين اللاهوت والسياسة عادةً نمطاً معيناً: تحدد مجموعات الضغط هدفاً سياسياً، وتحشد الضغط الشعبي وتأييد النخب، وتصيغ الهدف بعبارات أخلاقية وأمنية، وتضغط على المشرعين والمسؤولين المتعاطفين. وعندما يتزامن ذلك الضغط مع حوافز استراتيجية أو انتخابية للإدارة، تزداد احتمالية تبني الإدارة للموقف المطلوب أو تضخيمه. أما حيث يتعارض الضغط مع مصالح قوية أخرى أو ضوابط مؤسسية، فإن أثره يضعف.
ويساعد هذا الديناميكي في تفسير سبب تمتع خيارات سياسية معينة — خاصة الأعمال الرمزية والمواقف المتشددة المؤيدة لإسرائيل — بدعم قوي في بعض الإدارات. وفي الوقت نفسه، تعمل تلك القوى ضمن نظام سياسي أوسع تكون فيه العوامل الاستراتيجية والمؤسسية والحزبية حاسمة أيضاً.
      علم الأخرويات (الإسكاتولوجيا)، والإدراك، ومسؤولية المسلمين 
غالباً ما يقرأ الصهاينة، والمسيحيون الإنجيليون، ومنظرو “نهاية الزمان” الاضطرابات في الشرق الأوسط — توسع إسرائيل، والحروب، والتوترات الإقليمية المتصاعدة — كعلامات في جدول زمني نبوي يشير إلى عودة عيسى عليه السلام وظهور المسيح الدجال. والمسلمون أيضاً لديهم معتقدات أخروية راسخة حول عودة عيسى ومجيء الدجال، وهي تعاليم متجذرة في القرآن والأحاديث الصحيحة. ومع ذلك، بالنسبة للكثير من المسلمين في الغرب، المستغرقين في شؤون “الدنيا” — كالنقاشات حول الزواج، والأعياد، واللباس، والرفاهية اليومية — تمر هذه التطورات الجسيمة دون ملاحظة تذكر. إن تفاصيل “كيف ومتى” تكون الأيام الأخيرة علمها عند الله وحده؛ ولا يعلم تفاصيلها إلا هو.
في غضون ذلك، واجبنا واضح. يجب علينا رص الصفوف، وتقوية جماعاتنا، وتجديد التزامنا تجاه المجتمع والعلم والتكافل المتبادل بأقصى ما نستطيع. ليدفعنا الإيمان من حالة التراخي إلى العمل الواعي والرحيم: حماية المستضعفين، والسعي وراء العدالة، والتضامن مع المعذبين. اعملوا عبر المجتمعات لتعزيز الإغاثة الإنسانية، وصون الكرامة الإنسانية، وسلوك السبل التي تقلل الضرر وتدعم السلام الدائم.
والله أعلم. Imam Luqman Ahmad


      نبذة عن حياة الشيخ لقمان أحمد 
وُلد   الشيخ لقمان أحمد   ونشأ في مدينة فيلادلفيا بولاية بنسلفانيا، وهو ابن لأبوين أمريكيين اعتنقا الإسلام. يعد الشيخ لقمان مفكراً إسلامياً أمريكياً، وعالماً، وكاتباً، ومربياً، وقائداً مجتمعياً، تمتد مسيرته في الخدمة لأكثر من أربعة عقود.
      الخلفية التعليمية 
تلقى الإمام مبادئ العلوم الإسلامية لأول مرة على يد والديه. وهو خريج   جامعة أم درمان الإسلامية  ، كما قضى فترة دراسية في   جامعة أم القرى  ، وحضر دروساً في   الحرم المكي الشريف   بمكة المكرمة.
درس الشيخ على يد العديد من العلماء، وأبرزهم الراحل   “السيد سابق”  ، مؤلف كتاب “فقه السنة”. وللاطلاع على قائمة مشايخه، يمكنكم مراجعة مدونته عبر الرابط: imamluqman.wordpress.com.
      القيادة والخدمة المجتمعية 
شغل منصب إمام   مركز مسجد إبراهيم الإسلامي   في كاليفورنيا لمدة 20 عاماً، حيث قاد واحدة من أكثر المجتمعات المسلمة تنوعاً في المنطقة، جامعاً في منهجه بين العلوم الشرعية السنية الكلاسيكية والوعي العميق بالواقع الاجتماعي الأمريكي.
على مدار مسيرته المهنية، عمل أيضاً إماماً أو عالماً مقيماً في عدة مساجد في أنحاء الولايات المتحدة، بما في ذلك:
     فيلادلفيا  ، بنسلفانيا.
     توليدو  ، أوهايو.
     ساكرامنتو   و  فولسوم  ، كاليفورنيا.

Leave a comment